УДК 11+7. 01/045+372.8
О программе «Метафизические основания русского православного искусства»: особенности методологии и содержания.
Колесова Ирина Семеновна
Канд. философ наук, доцент Российского государственного профессионально-педагогического университета
About the program «Metaphysical grounds of the Russian
Orthodox Art»: peculiarities of methodology and content.
Kolesova Irina
Cand. Sci. (Philos.), Associate Professor, Russian State Vocational Pedagogical University, Yekaterinburg
Аннотация
Статья представляет обзор дополнительной образовательной программы курса «Метафизические основания русского православного искусства». Погружая в проблематику методологической специфики исследования русской духовной культуры, культурологической интерпретации ее символов и религиозно-художественных форм, автор программы раскрывает своеобразие ее содержания, вбирающего знания таких наук как искусствоведение, культурология, философия, педагогика. С позиций культурологического подхода автор репрезентирует идею соборности в качестве телеологической установки иеротопического проекта русской православной культуры, в реализацию которого, как элементы иконосферы, вовлечены многообразные виды и религиозно-художественные формы православного искусства.
Abstract
The article provides an overview additional ed educational program of the course of «Metaphysical foundations of the Russian Orthodox art», the author reveals content, absorbing the knowledge of such sciences as Culturology and Study of Art, Philosophy, Redagogies in the problematic of the methodological specificity of the study of the culture and the culturological interpretations of its symbols, religious and artistic forms. From the point of view of cultural studies author represents the idea of Sobornost as a teleological set of the hierotopic project of the Russian Orthodox culture, in the implementation of which are involved a variety of types and religious and artistic forms of Orthodox art as elements of iconosphere.
Ключевые слова: духовность, cоборность, иеротопия, иконосфера, исихазм, религиозно-художественные формы, культурологическая интерпретация, православное искусство, русская культура, воспитание.
Keyword: spiritualit, sobornost, hierotopy, iconosphere. Hesychasm, religious and artistic forms, culturological interpretations, Orthodox art, Russian culture, education.
Духовно-нравственное воспитание – одна из важнейших задач современного российского образования. Важными направлениями в решения данной проблемы являются формирование уважительного отношения к отечественной духовной традиции, ее осмысление в контексте мировой культуры, что, несомненно, будет оказывать положительное влияние на повышение уровня духовно-нравственного развития личности.
Различные аспекты духовного опыта России рассматриваются в курсах по истории, литературе, культурологии, философии. Однако представляется целесообразным чтение специального курса «Метафизические основания русского православного искусства», который не только раскрывает глубинный смысл русской духовной культуры, обозначая ее специфические черты, но и вводит в круг исследовательских проблем, связанных с формированием своеобразия русской духовности.
Изучение истоков русской культуры, которая призвана через многовековую историю провести национальное понимание о мире и человеке языком символов, не только обеспечит высокий уровень духовно-нравственного развития молодых людей, не только поможет сохранить и защитить духовные ценности нашего народа, но и открыть новые пути и подходы к их дальнейшему творческому развитию.
Введение курса «Метафизические основания русской православной культуры» актуально в свете разработки стратегий возрождения и развития русской культуры в современной России. Ибо понимание духовной традиции прошлого, выявление своеобразия ее становления и эволюции, путей трансформации, а главное, установление ее духовного ядра, каковым является соборность, может стать ключом к определению грядущего бытия русского народа.
В центре православной культуры стоит деятельность по духовному совершенствованию человека. Исходя из этого, целью предложенного курса является формирование духовно-ценностной культуры личности, ее развитие через приобщение к русскому православному искусству. Задачи, которые решаются в процессе реализации данного курса заключаются в знакомстве с основными понятиями отечественной духовной культуры, а также с ее истоками. Эти знания помогут приблизиться к раскрытию метафизических смыслов православного искусства, в образах которого репрезентируется специфический русский способ бытия, отражается представления о духе и соборном единстве народа.
Новизна представленного материала заключается в том, что идея соборности трактуется нами как иеротопический замысел древнерусского православного храма. Соборность получила символическое воплощение в религиозно-художественных формах русской художественной культуры. Однако ее адекватное рассмотрение невозможно вне тесной связи с русской религиозно-философской традицией, с учетом укорененности соборности в глубинах русского национального сознания, где представления о ней, интегрируя самобытные национальные ценности с новейшими открытиями, информационными технологиями, современными социальными концепциями, продолжают жить, проявляясь в скрытом, зачастую трансформированном виде.
Установление архетипических оснований русской духовной культуры предполагает методологию реконструкции широкого круга ее артефактов. Предметом культурологической интерпретации стали многочисленные вербальные источники: богословские, философские трактаты, гимнография византийских и русских авторов, аскетический опыт, а также элементы древнерусского храмового ансамбля. Междисциплинарный характер культурологии, отражающий общую тенденцию современной науки к интеграции различных областей знания, их взаимовлиянию и взаимопроникновению, создает благоприятные возможности для адекватного раскрытия содержания представляемой программы, находящегося на стыке искусствоведения, культурологии, философии, педагогики.
Применение культурологического подхода в данной работе предполагает интерпретацию православной культуры как сакрального текста, требующего определенного навыка прочтения. Важное значение при этом уделяется не только истолкованию текста, но проникновению в его «дух», чему в большой степени способствовало обращение к символической методологии исследования русской культуры П. А. Флоренского, а также к методу «единства художественно-религиозных прозрений, предложенного Е.Н. Трубецким. В интерпретации храмового ансамбля автор ориентировался на иеротопический подход (А. М. Лидов) и методологию рассмотрения храма как иконосферы (В. И. Мартынов) Применение исторического подхода позволяет проследить эволюцию и своеобразие религиозно-художественных форм русской духовной культуры в контексте конкретно-исторических условий.
В содержательном разделе программы к рассмотрению предлагается одиннадцать тематических блоков. Первый и второй тематические блоки посвящены становлению христианской философии искусства. Автор связывает истоки христианского мировоззрения с идеалистической древнегреческой философией и возникшим в ее недрах концептом «всеединство». Его рецепция, отрефлексированная как соборность, возникнув в христианско-православном мыслительном пространстве, получает систематическое развитие в святоотеческих творениях греко-византийского направления. В патристике на основе логической проработки основополагающих религиозных догматов из мифологем и понятий античной философии, а также учения апостола Павла о Церкви как мистическом земно-божественном теле Христовом, была откристаллизована содержательная составляющая идеи соборности. Она получила богословское выражение в Троичном догмате, конкретизированном в первых восьми пунктах Символа веры. Определение Бога как Единого в Трех Лицах в патристике становится основанием учения о соборности. Ключевые понятия этого учения, выработанные в патристике, были восприняты и сохранены русским православием.
В третьем блоке исследуется тема становления аскетики. Поскольку мистическая практика исихазма пришла на Русь из Византии, автор считает необходимым обратить внимание занимающихся по программе на воззрения апологетов восточно-христианской мистики, сделав особый упор на творения Дионисия Ареопагита, Максима Исповедника, Григория Паламы. В этом блоке также раскрывается эстетический аспект аскетики. На основе работ Н. О. Лосского, П. А. Флоренского излагаются основы православной эстетики. [1].
Проблема своеобразия русской духовности составляет содержание четвертого блока. На становление духовного мира древнерусского человека оказывали влияние геополитический, климатический, территориальный, природный факторы. Специфика духовности восточных славян проявилась в мифологии, языческой вере, в фольклоре. Древние пласты славянской мифологии демонстрируют чувствование божественного всеединства, особое духовное мировосприятие наших предков, в котором стремление к целостности имеет экзистенциональный характер. Интуиции всеединства, выражающая душевный настрой русского народа, обрела воплощение в образцах народного творчества.
Психологические установки на соборное мироощущение у русских людей с крещением Руси были религиозно освящены. Вероятно, этим можно объяснить специфику укоренения христианства на Руси: оно было упаковано в языческие формы, идеологически совпадающие с высшими устремлениями русских людей, с их представлениями об истине, красоте, добре.
Другая особенность восприятия христианства на Руси, на которую указывает автор программы, была обусловлена недостаточным знанием античной и византийской философских традиций. До принятия христианства на Руси не были сформированы какие-либо развитые духовные системы, а следовательно, не сложилась потребность в понятийном языке теоретического мышления. Интеллектуальная Русь не была готова к дискуссиям и спорам о смыслах христианских догматов. Не логическая доказательность, а укорененность того или иного догмата в «церковной ограде», становится главным аргументом, определяющим его истину. Русское религиозное сознание в большей степени восприняло не теорию патристики, а духовную аскетическую практику, исихазм, но не теорию исихазма, Духовная практика исихазма направлена на преображение человеческой личности в соборную, по образу и подобию святой Троицы. Она базировалась на всечасном повторении Иисусовой молитвы.
Таким образом, онтологические характеристики русской святости сформировались из зачатков духовности русской души, нашедших свое выражение в языческих верованиях, обогащенных христианской культурой. По своим глубинным основам тип русский святости может быть отнесен к кенотипическому. В житийной повести о Борисе и Глебе описан классический пример такого типа святости. Чертами кенотипической святости наделены и русские юродивые.
Импортируя опыт духовной жизни, русский народ творчески преобразил его. Исихазм нашел национальное самобытное выражение в русском старчестве, которое становится результатом практического преломления византийской теории в русском православии. Его представители, являвшие идеал православной соборной целостности, «прообраз грядущего храмового человечества», воспринимались в народной среде как образцы для подражания. Становясь руководителями духовной жизни людей, старцы имплантировали и укореняли в миру православный идеал соборности, составляющий содержание и смысл русского исихазма.
В духовном опыте подвижничества был выработан язык церковного искусства, который символически являл миру весть о соборности как грядущей вселенской перспективе. Сакральная символика, созданная в недрах исихастской аскетико-мистической традиции становится средством передачи иеротопического замысла древнерусского храма, а ее творцы трактуются автором программы как создатели образной системы сакральных пространств. Закрепленная канонически, эта система образов определила особенности бытия идеи соборности в русской религиозно-художественной культуре.
Пятый тематический блок посвящен раскрытию сакрального смысла богослужения. Его трактовка подается через толкование Евхаристии отцами Церкви, современными православными учеными, а также через иконописную символику Троицы А. Рублева.
Главным предметом обсуждения шестого раздела становится православный храм. Эволюция православного храма рассматривается в контексте и в связи с платоновским учением об идеях, повлиявшим на формирование христианской онтологии, структуру храма, его внешнее и внутреннее устройство.
Ключевую позицию в раскрытии смысла соборности в религиозно-художественных формах русской культуры занимает образ Софии Премудрости Божией, который, обеспечив адаптацию Русью византийского православия, выразил устремленность русского народа к духовной свободе и самобытности. Символизируя замысел Божий о единстве мира, София «транслировала» мудрость о соборной организации храма его творцам. Автором программы древнерусский храм в связи с его литургическим устройством интерпретируется как иеротопический проект, где идея соборности, играя роль матрицы, определяет структурный замысел сакрального пространства и подчиняет все религиозно-художественные формы, сопровождающие богослужение.
С этих позиций предлагается рассмотреть в качестве образцов храмовой архитектуры Храм Христа Спасителя в Москве и Храм-на-Крови в Екатеринбурге. Выводя обсуждение в дискуссионную плоскость, автор программы в центр диспута ставит вопрос об утрате духовной основы в православном зодчестве, когда храм из символа соборности, единой духовной общности становится памятником «дорого стоящего бессмыслия» [2].
Обсуждение этой проблемы продолжается и в следующем разделе, посвященном иконописи. Руководствуясь религиозно-эстетической методологией, автор в данном тематическом блоке уделяет много внимания раскрытию духовного языка иконы, символике света, цвета, техническим приемам иконописи, которые призваны передать идею соборности, идею вечной реальности в Боге. Эволюция иконописного искусства прослеживается от его зарождения и взлета в творчестве Ф. Грека, А. Рублева, Дионисия до настоящего времени и иконописи Русского Зарубежья. Останавливаясь на проблемах современного иконописания, автор подчеркивает, что ключом к их решению может стать приверженность канону, в котором зафиксирована смысложизненная тема иконописания – идея соборного единства. Следование канону обеспечивает передачу истины на любой степени причастности к ней, воспроизводя иконическое понимание мира, необходимое для воссоздания православной традиции.
Раскрытие идеи соборности как иеротопического замысла древнерусского православного храма осуществляется через ее воплощение в религиозно-художественных формах русской культуры: связь с богослужебным текстом, практикой «умной молитвы» и, диктуемой этой органической связью, организацией богослужебных чинов, выстроенных в восходяще-нисходящем порядке. Иеротопический замысел уловим в каждом из богослужебных чинов, в том числе и в богослужебном пении, о котором речь в следующем тематическом блоке. Основой системы осмогласия в чине богослужебного пения является Глас, символизирующий Слово. Анализ системы осмогласия, предпринятый автором, подводит к умозаключению о соборном характере ее структуры. О соборности свидетельствуют знаки знаменной нотации, символизирующие онтологическую вертикаль в направленности песнопений.
Символическое воплощение идея соборности нашла в строчном пении, в связи с развитием троичной иконографии. Глас, как символ божественного Логоса, не затих и не разрушился под спудом многоголосия. Он остался ведущим и, обрастая подголосками, которые варьировали основной глас, переплетаясь, но не сливаясь с ними, образно являл заветную мысль русского православия о соборности. Певческий унисон, подобно соборной молитве, также определял соборный характер богослужебного пения.
Если икона – это молитва в красках, то богослужебное пение – это икона в звуках. Со звучащей иконой можно сравнить и колокольный звон. Глубина и красота колокольного звона, его восприятие как гласа Божьего, правящего миром, позволили ему наряду со знаменным распевом занять важнейшее место в русской православной литургике. Автор фиксирует многоаспектность образного воплощения идеи соборности в колоколе и в его звучании. О соборности символизирует и колокольный звон, и декоративное убранство колокола, и способы извлечения звуков из колокола, и архитектурное устройство колокольных ансамблей. Возвышаясь над окружающими постройками, становясь вертикальной градостроительной доминантой пространства, колокольня концентрирует, организует, стягивает сакральное пространство на принципиальной основе духовного единства, и, символизируя о соборности, расширяет иеротопическое пространство.
Произведенный анализ конкретных религиозно-художественных форм воплощения идеи соборности в русском православном искусстве, показал, что идея соборности не утратила своей значимости в российской культуре до настоящего времени. Более того, экспликация идеи соборности в религиозно-художественных формах русской культуры, сформировала основу для осознания проблем возрождающегося современного православного искусства и их успешного разрешения. Вдохновляясь православными идеалами, современные творцы возрожденных и вновь созданных памятников русской православной культуры, предлагая новое прочтение идеи соборности, преодолевают возникающие кризисные ситуации. Эти несомненные успехи дают возможность говорить о формировании современной традиции в русском православном искусстве.
В разделе «Методическое и информационное обеспечение программы» размещены контрольные вопросы и задания для самостоятельной работы, примерные темы для выступлений на итоговой учебно-исследовательской конференции, а также обширный список рекомендуемой литературы.
Знакомство с программой курса «Метафизические основания русского православного искусства» может быть полезно студентам гуманитарных факультетов ВУЗов, слушателям курсов повышения квалификации, профессиональной переподготовки работников культуры, искусства, всем, увлекающимся русской православной культурой.
В адаптированном упрощенном виде материалы данной программы как в целом, так и отдельными частями, темами могут применяться в работе со студентами негуманитарных специальностей, ССУЗов, в школьном образовании как дополнение к урокам литературы, русского языка, истории, предметам художественно-эстетического цикла, основам православной культуры, в творческом процессе обучения в музыкальных, художественных школах.
Библиографический список
- Колесова И. С. Аскетизм – базовая основа для творческого воплощения идеи соборности в религиозно-художественных формах русской православной культуры. // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. – Тамбов: Грамота, – 2011 – №5-4 – С. 96-108
- Трубецкой С. Н. Два мира древнерусской иконописи [Электронный ресурс]
Bibliograficheskij spisok
- Kolesova I. S. Asceticism as the basis for the creative realization of sobornost idea in the religions-artistic forms of russian orthodox culture // Historical, Philosophical, Political and Law Sciences Culturology and Study of Art. Issues of Theory and Practice. – Tambov: The Charter, – 2011 – №5-4 – S. 96-108
- Trubetskoi S. N. Two of the world of ancient Russian icon painting [Electronic resource]